Le titre que donne Corine Pelluchon à son ouvrage est un pari, gagné au terme de sa lecture : nous appréhendons mieux et plus sereinement une pensée riche et complexe. C’est aussi le résultat d’une réflexion et d’un travail collectifs : l’auteur, philosophe et professeur à l’Université Gustav-Eiffel ( Ex-Paris-Est-Marne La-Vallée ) a dirigé un séminaire, de novembre 2018 à Janvier 2019, sur le thème de l’ouvrage présent, auprès d’étudiants et de soignants, ayant suivi pendant deux ans le mastère en philosophie, dans le cadre du parcours « Humanités médicales ».

Dans un premier temps, l’auteure va lever une ambivalence qui fonctionne assez souvent : l’image du visage de l’autre. Elle est la constante chez deux auteurs juifs contemporains, mais utilisée dans des nuances différentes. Avec Martin Buber ( 1878-1965 ), philosophe, conteur et pédagogue, issu du monde hassidique (auteur d’un livre sur le Baal Shem Tov ), la rencontre du visage de l’autre est une invitation au dialogue et à la rencontre car, pour lui, l’homme est avant tout un « Homo dialogus », comme il le décrit dans son célèbre ouvrage écrit en 1923 à Heidelberg, « Le Je et le Tu », à la frontière permanente entre individualisme et collectivisme, mais aussi animé, théologiquement, par la découverte de Dieu, dans le visage de l’autre. En revanche, chez Emmanuel Levinas ( 1906-1995 ), avant toute invitation au dialogue, le visage de l’autre est un rappel à la loi, à l’éthique du respect du prochain dans son altérité. Nous sommes là, à la différence de Martin Buber, dans l’imprégnation d’un judaïsme talmudique reposant sur l’observation de la loi et donc d’un fonctionnement éthique, parce qu’il y a des règles à la rencontre.

Emmanuel Levinas est né le 12 janvier 1906 à Kovno en Lituanie qui est sous domination russe depuis la fin du XVIIIème siècle. Son père est libraire et cela l’amènera à s’intéresser très tôt aux livres et aux idées, encouragé en cela par sa mère. C’est un milieu juif intellectuel protégé. Il va nourrir aussi une attirance rapide pour la culture allemande, ce qui l’amènera, durant des années, à une fascination pour Heidegger et ses travaux ( Notamment « Sein und Zeit » dont Sartre s’inspirera largement pour son livre « L’Etre et le néant » ! ), jusqu’à une rupture idéologique avec lui et ses orientations philosophiques. De 1924 à 1928, Levinas va suivre un cursus universitaire à Strasbourg qui le conduira à la découverte de l’œuvre de Kant, celle de Bergson, mais surtout Husserl et la phénoménologie ( 1 ) à laquelle il restera attaché toute sa vie. Il va s’installer en France définitivement et prendra la nationalité française en 1923. Durant la seconde guerre mondiale, il restera prisonnier de guerre en Allemagne, car officier, et échappera ainsi à l’univers concentrationnaire, où il verra disparaître de nombreux proches, notamment ses frères et ses parents. Il est désormais hanté par une réflexion sur la haine et le barrage que l’homme peut y opposer par la justice. Cette quête permanente de la justice, va se retrouver dans toute son œuvre, en particulier dans ce qui demeure son œuvre principale : « Totalité et infini. Essai sur l’extériorité », qui est sa thèse d’état en philosophie. Grâce à Paul Ricoeur qui reconnaît la profondeur de sa pensée, il va entrer enseigner à l’Université sur des sujets philosophiques variés. Reconnu par les plus grands philosophes de l’époque ( Jacques Derrida, Paul Ricoeur, Vladimir Jankélévitch et Jean Wahl ), il va poursuivre son travail, surtout au travers d’articles, dans un temps où l’idéologie prend le pas sur l’éthique. Il convient aussi de citer l’influence déterminante que Franz Rosenzweig aura sur la réflexion religieuse d’Emmanuel Levinas, à partir de la lecture de son livre, écrit en 1923, « L’étoile de la Rédemption » et de son concept de « rationalité blessée ». Cette pensée spirituelle le conduira à l’ « Aufhebung », l’élévation vers une transcendance.

Dans ce livre, plusieurs aspects de la pensée d’ Emannuel Levinas vont être abordés : l’altérité et la transcendance ; la responsabilité, la vulnérabilité et la substitution ; la philosophie du « vivre de » ; le corps vivant et le corps politique ; le tiers et la justice ; un autre humanisme , religion et philosophie.

Pour Levinas, le politique et le droit doivent être séparés de l’éthique et du spirituel. Il ne convient pas à l’État de se mêler de la morale, mais il faut veiller à ce que l’État n’écrase pas l’individu. Il faut penser les droits de l’homme à partir du visage, en sachant que le droit de l’autre, les libertés, mais aussi les droits sociaux, passent par nous et la société. Nous sommes aussi responsables du droit. Il ne doit pas y avoir de théocratie, pas de fondation de l’État sur une religion, mais une vigilance constante visant à limiter la politique et à chacun sa responsabilité qui doit rester intacte, même dans un Etat-providence. C’est à cette condition que le visage et ce qui, en lui, exprime l’infini, donc la spiritualité, peut inspirer la politique. L’autre est une épiphanie ( 2 ), mais aussi une épreuve : il m’oblige à poser des limites à mon pouvoir sur toute chose. La dimension éthique est inséparable de la perception des limites que l’autre trace à mon pouvoir, à mon pouvoir de connaître et à mon pouvoir de faire. Il m’enseigne que je ne suis pas seul au monde. Ce qui amène à penser que l’éthique est toujours un dérangement. Le nazisme est la traduction terrifiante de la négation de cet autre si étranger à moi-même, de façon à « rester en famille » ! La dignité d’autrui n’est pas relative à mon point de vue, mais je dois m’en porter garant. J’existe par rapport à autrui Mon moi est « non pas un Moi, mais moi sous assignation », c’est-à-dire l’individuation s’opère par un autre qui, en outre m’assigne, me met à une place que je n’avais pas auparavant et que je n’ai pas choisie. Le rapport à autrui fait que je comparais devant autrui. L’éthique prend en otage. Mais cela amène aussi au plaisir de la rencontre surprenante avec l’autre à travers l’altérité des corps et le plaisir de la découverte. La rencontre d’autrui ouvre à l’humanité, puisque le visage est la trace de l’infini et, Dieu ou un Principe, vient à l’idée dans cet appel où je me sens voué à autrui. Le risque de l’autre conduit à la paix que Levinas décrit ainsi ( 3 ) : « La paix doit-être ma paix, dans une relation qui part d’un moi et va vers l’Autre, dans le désir et la bonté où le moi à la fois se maintient et existe sans égoïsme ». C’est ce cheminement vers l’autre qui nous conduit, pense Emmanuel Levinas, de l’altérité à ce qu’il appelle « l’iléite »( 4 ) : du multiple à l’unité, du fini à l’infini. Hors de l’autre point de salut ! Il écrit ( 5 ) : « L’Idée-de-l ’Infini-en-moi-ou ma relation à Dieu-me vient dans la concrétude de ma relation à un autre homme, dans la socialité qui est ma responsabilité pour le prochain : responsabilité que dans aucune « expérience » je n’ai contractée, mais dont le visage d’autrui, de par son altérité, de par son étrangeté même, parle le commandement venu on ne sait d’où ». Mais, avec l’iléite, nous sentons que nous sommes dans la thématique du retrait de l’infini dont nous sentons l’absence. La philosophie ne sera jamais la théologie. Elle lui dit A-Dieu !

Merci à Corine Pelluchon pour ce beau travail

Michel BARON