Cette pensée d’Emmanuel Lévinas pourrait résumer l’essai de Cynthia Fleury : l’extérieur, à part le trauma, ne joue qu’un effet-miroir sur nous pour le meilleur et pour le pire. C’est du pire dont l’auteure nous parle : du ressentiment causé par une vraie ou imaginaire frustration, qui peut nous conduire, nous et la société aux pires catastrophes. Ces phénomènes sont accentués par une dérive de plus en plus nette du sentiment collectif au profit d’un individualisme forcené. Y a-t-il une résilience possible ?

Cyntia Fleury va tenter de répondre à cette question. Née en 1974 à Paris, elle est professeur titulaire de la chaire « Humanités et santé » au Conservatoire National des Arts-et-Métiers et titulaire de la chaire de « Philosophie à l’hôpital » du GHU Paris Psychiatrie et Neurosciences. Sa formation tourne autour de deux pôles : la psychanalyse et la philosophie. Ce double cursus est propre assez souvent à la nouvelle génération de psychanalystes proches des milieux lacaniens. D’où sans doute le choix du titre de son ouvrage : elle y définit trois thèmes et trois
mouvements : la sublimation ( la mer ), la séparation parentale ( la mère ) et la douleur ( l’amer ).

Le ressentiment fait partie de ce que nous pourrions relier à une certaine forme de jouissance de l’obscur. Il est évident qu’il y a des réparations impossibles et qui obligent à l’invention, à la création, à la sublimation. Mais entrer dans le ressentiment, c’est pénétrer dans une sphère qui empêche toute projection lumineuse. Le ressentiment est le prolongement logique de la frustration. Le mot allemand qui conviendrait le mieux à définir le ressentiment serait le mot « Groll », la rancoeur, le fait d’ « en vouloir à » et c’est dans ce ressentiment que l’on voit une énergie mauvaise se substituer à l’énergie vitale joyeuse. Tout est contaminé : le regard tape sur ce qui l’entoure, il ne traverse plus. Cynthia Fleury va jusqu’à dire : « le choix de la charogne est préféré » ( page 22 ). Le ressentiment ne recouvre pas seulement la ré-action, voire l’absence de ré-action, mais il relève de la rumination et est proche de l’impuissance et de son désir de s’inscrire dans la faillite. Seule la destruction de l’autre est capable d’apporter du plaisir, car elle permet de faire face à une réalité qui ne peut être supportée parce qu’elle est jugée injuste, inégalitaire, humiliante, indigne du mérite que l’on s’attribue. Le ressentiment est un délire victimaire, une jouissance du pire, car inventer sa supériorité sur l’autre n’a jamais produit de la supériorité ! Le but est de produire de l’involution car l’évolution semble trop menaçante et synonyme de perte, et cela devient un premier chemin vers la terreur car il va falloir un assentiment de la masse pour se sentir légitime. Cela va se traduire par rendre les autres responsables du dysfonctionnement perçu et considérer que nous ne sommes pas responsables du manquement des autres.

Le ressentiment amène à la constitution d’un « faux-self » : de même qu’il n’agit pas, qu’il réagit, de même il n’est pas, il se masque, même s’il n’en a pas conscience. Le sujet dans le ressentiment veut éviter l’amertume qui est une manière de sublimer, comme l’auteure nous le dit ( page 51 ) : « L’amertume est le prix à payer de cette absence d’illusion, mais qui confère alors une forme de pureté au goût restant ; sans doute, tel est le choix : une illusion totale sans amertume mais qui fait manquer toute perception du goût véritable et de l’autre, une amertume réelle qui, une fois sublimée, laisse apparaître une douceur possible, terriblement subtile, vulnérable à souhait, mais d’une grande rareté magnifique ». Le ressentiment, de façon maniaque, refuse toute mélancolie ou amertume et ne veut pas envisager de se cicatriser soi-même, en s’enfermant dans l’attente obsessionnelle de la réparation et l’impossibilité de l’oubli. D’où une désespérance chronique car espérer dans le monde n’est pas refuser la frustration, mais simplement l’inscrire dans un ordre de signification possible et de symbolisation. C’est aller vers la création et une capacité d’émerveillement, tout en sachant que nous qui rêvons de liberté nous sommes, en fin de compte, « assignés à résidence ». Créer de la médiation entre le monde et nous, c’est déjà symboliser, et possiblement sublimer. Mais aussi, en même temps, accepter ce constat : naître, c’est manquer.

Ne pas entamer une réflexion sur le ressentiment c’est risquer des conséquences funestes pour la société. La traduction du pire, pour Cynthia Fleury, sera le fascisme comme modèle du ressentiment collectif et elle va y consacrer une partie importante de son essai ( pages 117 à 196 ). Elle s’appuiera sur Adorno et Wilhem Reich pour développer son analyse. Le fascisme, dans son acceptation de masse, fonctionne autour de la vengeance du faible, mais avec une identification au fort vengeant les faibles et s’incarnant dans la figure d’un père mythique, Duce ou Fürher. C’est ce qu’Adorno appellera un « Traumprotokolle », un arrangement avec l’imaginaire, qui sert à re-narcissiciser l’individu se jugeant victime de l’histoire et polarisant sa vengeance sur un bouc émissaire. La haine de l’autre est dialectiquement liée à la haine de soi. Si le sujet cède à son angoisse de néant et d’inexistence, alors, comme nous le dit Adorno, il finit par « héberger le fascisme dans son propre Moi ». Dès lors, la haine se décharge sur des victimes sans défense interchangeables selon les circonstances : gitans, juifs, protestants, catholiques. Chacune d’entre elles peut prendre ensuite la place des meurtriers avec le même aveuglement dans la volupté sanguinaire dès qu’elle se sent puissante parce que devenue norme. Pour Cynthia Fleury, le fascisme n’est pas seulement une idéologie mais un comportement pathologique qui, hélas, fleurit dans la diversité des comportements idéologiques. C’est un combat difficile qui s’annonce ( Pages 202 et 203 ) : « La lutte contre le ressentiment n’est pas une partie de plaisir, elle fait mal alors qu’on lutte contre un autre mal. Lutter contre le mal ne protège pas d’emblée. Le temps sera nécessaire pour ne plus avoir le sentiment de trahir sa propre cause en s’émancipant de sa propre souffrance. Le chemin de l’émancipation passe aussi par là : reconnaître certes sa souffrance, mais surtout s’en séparer, la laisser derrière soi, non pour l’oublier sans produire d’efficace, mais pour construire, car il faut apprendre-c’est le prix d’une névrose relativement saine- à ne plus répéter, à ne pas s’installer comme chez soi dans la répétition de la douleur ; il faut renoncer ainsi à ce qui a été en partie soi, mais en partie seulement ». De la forclusion du Moi, l’enfermement, passer à ce que Frantz Fanon appelle la « déclosion », l’ouverture au monde et à soi-même. En fait, se libérer de notre propre colonisation où nous sommes à la fois, maîtres et esclaves de nous-mêmes. Il nous faut sortir de ce narcissisme d’être inconsolable ou inguérissable, car être en bonne santé, c’est tomber malade et s’en relever, comme nous le rappelle Georges Canguilhem.

Cynthia Fleury nous offre un essai d’une grande densité où elle rassemble différents travaux déjà ébauchés auparavant sur un sujet original, en n’hésitant pas à prendre parti ( « Le destin de la psychanalyse est tout aussi thérapeutique que politique » ), et en faisant appel à de très nombreux écrivains, philosophes et psychanalystes pour étayer sa thèse. Pour sortir du piège mortifère du ressentiment elle nous propose : l’amour et l’amitié au sens aristotélicien du terme, l’expérience esthétique, et la « Vis comica ». C’est-à-dire le rire comme forme de discernement.

Pour s’en sortir, il convient de rire, de rire, de rire, à en être mort de rire !

Michel BARON

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